咒 Incantation｜一場打破第四道牆的集體獻祭
《咒》不僅僅是一部電影，更是一場精心策劃的心理實驗，一場邀請觀眾共同參與的集體獻祭。
這部電影之所以令人難忘，不在於駭人的視覺，而是它精準地刺穿人類最原始的恐懼核心：當你深信不疑的愛，竟成為傷害的源頭；當你以為的救贖，實則是更深的沉淪。《咒》最恐怖的地方，不是鬼神，而是一個母親出於自私與愛所做出的選擇。
◼︎ 以愛為名的獻祭
若男（蔡亘晏飾）將女兒朵朵（黃歆庭飾）接回家，究竟是為了母愛的贖罪，還是獻祭儀式的最終拼圖？這或許是整部電影最殘忍、也最耐人尋味的灰色地帶。電影沒有把答案釘死，讓兩種極端的動機在同一行為中詭譎地重疊。
若男一方面以「保護」、「團圓」的語言包裹自己的選擇，像一個拼命想把孩子從混亂中抱緊的人，另一方面，那些閃避的眼神、含糊的說詞、對禁忌與儀式的熟稔，又像是一張早已繪製好的獻祭藍圖。朵朵或許不是被接回家，而是被引回到一個更大的、不可抗拒的詛咒系統裡。
於是最可怕的不是若男是否「愛」，而是在某些時刻，愛與獻祭只差一個轉念。你以為是溫暖的擁抱，卻也可能是把人推向深處的那隻手。世間最危險的惡，往往披著善意的外衣。
◼︎ 當鏡頭成為祭壇
《咒》最具顛覆性的設計，在於它徹底粉碎了觀眾與螢幕之間的安全距離。那些我們以為是給予祝福的儀式，實則是詛咒的傳遞；那些我們出於同情而給予的關注，竟成為滋養邪神力量的養分。
導演柯孟融巧妙地利用偽紀錄片的特性，把觀眾從旁觀者推進共犯的位置，更在我們的日常裡種下一道陰影。尤其在社群媒體的時代，最可怕的不只是惡意本身，而是惡意可以被分享、被擴散，甚至被我們無意間協助完成。
◼︎ 在地信仰的恐怖轉化
《咒》最出色之處在於，它深植於台灣民間信仰的土壤。電影中的邪神「大黑佛母」雖為虛構，卻揉合了台灣民俗中對禁忌、咒術、邪祟的集體記憶，讓熟悉本土文化的觀眾感到一種既親切又陌生的不安，有一種難以言喻的錯位感。符紙、神像、供品，這些日常可見的宗教符號，在柯孟融的鏡頭下都成了恐懼的載體。
◼︎ 信仰究竟是庇護還是束縛？
無論是最初誤闖禁地的三位「破鬼特工隊」的年輕人，還是世代守護秘密的村民，都在某種程度上被信仰所困。他們相信神明、相信詛咒、相信儀式的力量，而這份相信本身，既是恐懼的來源，也是恐懼得以延續的媒介。
◼︎ 恐懼的迴聲
《咒》證明了恐怖片不必依賴血腥和 jump scare，也能讓人坐立難安。美術場景與氛圍營造上的用心，為故事建立起厚實的視覺基底，那種從頭緊繃到尾的窒息感，讓整個觀影過程幾乎喘不過氣。
p.s. 還好若男要我們看符號和唸咒語的時候我都刻意去想別的事情🤪
